Preguntas e inquietudes recogidas en varios momentos en este blog y otros espacios me hacen ver que hay un gran desconocimiento sobre actividades eclesiales, también en lo que se refiere a la preparación de los pastores y agentes de pastoral. Por ejemplo, muchos tienen la impresión de que el trabajo evangelizador se realizara como palos dados al aire, sin una programación mínima. Seguramente no faltará quien se asombre al enterarse de que existen estudios de especialización no sólo en las áreas tradicionales del estudio de la fe, sino directamente sobre la acción evangelizadora en la ciudad.
La Iglesia nació en la ciudad. Las redes de evangelización de los primeros siglos dependieron fundamentalmente de las estructuras de comunicación que se habían generado en el imperio romano, que giraba en torno a ciudades. Todavía hoy, uno de los referentes principales de las actividades pastorales son las ciudades. En el Documento de Aparecida leemos: «Las grandes ciudades son laboratorios de esa cultura contemporánea compleja y plural. La ciudad se ha convertido en el lugar propio de nuevas culturas que se están gestando e imponiendo con un nuevo lenguaje y una nueva simbología… La Iglesia en sus inicios se formó en las grandes ciudades de su tiempo y se sirvió de ellas para extenderse. Por eso, podemos realizar con alegría y valentía la evangelización de la ciudad actual. Ante la nueva realidad de la ciudad se realizan en la Iglesia nuevas experiencias… Pero se notan actitudes de miedo a la pastoral urbana; tendencias a encerrarse en los métodos antiguos y de tomar una actitud de defensa ante la nueva cultura» (Documento de Aparecida, nn. 509-513).
Lo cierto es que se trata de una actividad que no se puede improvisar. Aunque los hombres de fe reconocen que el Espíritu de Dios conduce las acciones por encima de las limitaciones e incluso infidelidades de los hombres, desde el punto de vista humano nos corresponde poner lo que está de nuestra parte. Es lógico que se plantee también el desafío de un estudio serio sobre la realidad urbana.
“No hay democracia verdadera y estable sin participación ciudadana y justicia social”. Los obispos de México entregaron un valioso documento el 24 de abril pasado, en la perspectiva de las elecciones del 5 de julio. A partir del mismo, varias organizaciones encabezadas por la Comisión para la Pastoral Social han promovido una campaña a base de talleres que busca animar la participación en dichas elecciones. Para facilitar la accesibilidad del documento, existe del mismo también una versión resumida.
En medio de la polémica surgida en torno al voto en blanco y la propuesta de comprometer a los candidatos ante notario público, lo que emerge como más urgente, incluso para paliar la denunciada “partidocracia”, es reforzar la responsabilidad civil, y ello no sólo en el momento de las votaciones, sino acompañando todo el proceso de la gestión pública de cada administración. La gran cuestión no radica en que se manifieste el descontento que todos podemos tener ante determinadas decisiones o modos de gobernar, sino en que dejemos de ver lo que tal vez más nos ha dañado y termina por ceder el poder total a quienes lo detentan: nuestra indiferencia.
Si no entendemos los espacios públicos como responsabilidad común, tal vez encontremos “culpables” en cada situación lamentable, pero a la larga las condiciones sociales serán las mismas, si no empeoran.
Pocas figuras han recibido tanta atención y han sido mayor objeto de debate en los últimos años que el sacerdote católico. Hay medios en los que se ha caído en una genérica desacreditación. Con frecuencia surgen “expertos” que, con buena voluntad o sin ella, desean emitir su parecer. Sin embargo, es notable que existe sobre el tema un gran desconocimiento.
Contra la suposición de los críticos y detractores, no son pocos quienes hoy en día se reconocen llamados y optan por este estilo de vida. Los casos lamentables que han generado escándalo tal vez hayan generalizado una visión distorsionada en ciertos medios –particularmente en la volátil y omniabarcante “opinión pública”–, pero en los ámbitos más cercanos los torbellinos han reforzado la valoración y la estima del sacerdocio. La agresividad, sin embargo, de otros grupos alcanza las proporciones más desafiantes de la intolerancia y la persecución.
En ocasión de los 150 años del fallecimiento de Juan María Vianney, conocido como el “santo cura de Ars”, el Santo Padre ha convocado a un Año Sacerdotal que da inicio el día de hoy, solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, y culminará en la misma celebración litúrgica del próximo año. En la Arquidiócesis de México dicho Año se abrirá con una Eucaristía en la Basílica de Guadalupe al mediodía.
Danzó el chinelo, con incansable algarabía. Su broma era suave, para no ser irreverente, y su paso circular cantó la fe revestido de todos los colores. De tonalidades vívidas eran también los estandartes que representando a los diversos rincones de la Ciudad de México escoltaban el paso del pueblo de Dios celebrando la solemnidad del Corpus Christi.
Una feliz coincidencia quiso que este año no se pudiera celebrar la Eucaristía en el Zócalo, previa a la procesión que en los últimos años ha recorrido los cuatro ángulos de la plaza mayor, debido a la exposición “Huellas de Vida” que ahí se encuentra. Los dinosaurios que pacíficamente ocupan el corazón del país impulsaron a los organizadores a que la Santa Misa se celebrara en lo que alguna vez fuera el límite sur de la ciudad –la plaza de Tlaxcoaque– y que la procesión se extendiera ahora a lo largo de toda la Av. 20 de Noviembre. Ello le dio un particular toque vistoso, que reflejaba con claridad el sentido de una procesión eucarística: Cristo caminando a nuestro lado, Cristo en medio de nuestras calles.
Después de la celebración eucarística, el incienso se mezcló con el copal. El recorrido por la arteria mayor que desemboca en el frente de la Catedral incluía naturalmente el paso por varios significativos templos: la misma Santísima Concepción de Tlaxcoaque –en sus orígenes dedicada a la Sangre de Cristo–, la parroquia de San Miguel Arcángel –una de las primeras parroquias de la Ciudad, hoy sede de la IV Vicaría Episcopal– y la capilla de San Bernardo, la misma en cuya dedicación Sor Juana Inés de la Cruz pinceló: “En el Sol de la Custodia, colocó su trono Dios, y como Esposo galán de su tálamo salió”.
El pasado domingo, 31 de mayo, se celebró en la Iglesia Católica el cierre del tiempo pascual con la solemnidad de Pentecostés. Esta fiesta dio ocasión para que a lo largo y ancho del país se llevara a cabo una consagración de nuestro país al Espíritu Santo que hacía eco de la llevada a cabo por todo el Episcopado mexicano el 20 de abril en la Basílica de Guadalupe, en la apertura de su LXXXVII Asamblea General.
El antecedente de este gesto mira a una consagración similar que se llevó a cabo en 1924, primero en el contexto del Congreso Eucarístico Nacional de ese año, y ratificado el 31 de mayo de 1925, también día de Pentecostés, en las diócesis de todo el país.
Una memoria fotográfica que se ha presentado de aquel congreso recuerda a los obispos de ese tiempo y resulta sumamente evocativo. Era Arzobispo de México José María Mora y del Río, pero aparecen también en el cuadro sus dos sucesores: Pascual Díaz y Barreto, a la sazón obispo de Tabasco, y Luis María Martínez, entonces obispo auxiliar de Morelia. Se puede ver también la fotografía del ahora canonizado Rafael Guízar y Valencia, obispo de Veracruz, y su hermano Antonio, obispo de Chihuahua. Llama también la atención por su juventud la presencia de Juan Navarrete y Guerrero, obispo de lo que era la diócesis de Sonora y quien en su momento fuera el obispo más joven del mundo.
Un amigo que se encuentra en España manifestó gran indignación cuando, en los inicios de la emergencia sanitaria, leyó a un editorialista de aquel país comentando que era lógico que México fuera el foco del contagio, dadas las condiciones higiénicas que nos distinguen. Sin necesidad de entrar en odiosas e inútiles comparaciones o en el análisis del nacionalismo herido, lo que es cierto es que la situación apenas pasada nos ha dejado una importante enseñanza: muchas “buenas maneras” que tradicionalmente se cuidaban en la educación y que paulatinamente habían caído en desuso son más que nunca pertinentes.
Por anacrónico que pueda parecerles a los detractores del “estornudo educado”, hoy vuelve a descubrirse la validez de gestos delicados como cuidar el modo de toser o estornudar, lavarse periódicamente las manos y no escupir despreocupadamente en la calle. Y desde estas notas, propias para enfrentar el actual virus, cabe abrirse a horizontes más amplios, que también son caldo de cultivo de otras infecciones virales y bacteriológicas. Para considerarlo bastaría observar la cantidad de basura arrojada en la calle o en los medios de transporte, los más recónditos ángulos que esconden gomas de mascar y colillas de cigarro, o el entorno deplorable que caracteriza tantos lugares donde se preparan alimentos, desde pretendidos restaurantes del más alto nivel y costo hasta los puestos esquineros más modestos y populares.
Es verdad que también podemos reconocer con gusto e incluso enorgullecernos de varios espacios en los que la limpieza es una nota constante. Pienso, por ejemplo, en el reto permanente de conservar el metro de la Ciudad de México como uno de los más limpios del mundo, lo que en la emergencia sanitaria alcanzó niveles heroicos. Pero hay que decir que ello supone una estrategia en la que se combate la abierta indolencia de muchos pasajeros que no sólo no colaboran, sino de plano tiran desperdicios como bolsas, periódicos y latas, lo que hace que el final de los recorridos contraste ampliamente con el inicio de los mismos. ¿Quién no ha visto la célebre botella de jugos o refrescos recorriendo los vagones entre las frenadas y aceleradas de los trenes?
El pasado 1º de mayo se tenía prevista una solemne Celebración Eucarística como la principal actividad dentro de los festejos de los 300 años de inauguración de la Antigua Basílica de Guadalupe. Debido a la contingencia sanitaria, dicho acontecimiento hubo de trasladarse al 20 de mayo.
Al pie del Tepeyac, son cinco las edificaciones que desde 1531 han guardado la imagen de la Virgen de Guadalupe. La más antigua fue una pequeña ermita construida por Fray Juan de Zumárraga, que se encontraba donde hoy está la sacristía de la Capilla de Indios. Ahí mismo fue mandada construir una ermita de mayor tamaño en 1556, por Fray Alonso de Montúfar. Entre 1600 y 1622 se erigió un nuevo recinto, bajo la dirección arquitectónica de Alonso de Arias y abierta al público por el Arzobispo Juan Pérez de la Serna. Esta notable iglesia tuvo que ser demolida para dar lugar a la erección de la hoy llamada Antigua Basílica de Guadalupe, cuyas obras comenzaron en marzo de 1695 y fueron concluidas con grandes festejos en mayo de 1709. Esta edificación, del más emblemático barroco mexicano, estuvo a cargo de Pedro de Arrieta y fue dedicada por el Arzobispo Juan Ortega y Montañés.
A partir de su construcción, esta notable obra fue creciendo en rango. “Santuario” en sus inicios, fue constituida “Colegiata” en 1749 y “Basílica” el 1º de mayo de 1904. En ella fue albergada la imagen por 267, hasta que debido a la insuficiencia para acoger a los peregrinos y el estado en el que se encontraba dio lugar a la moderna Basílica de Guadalupe. En el Año Jubilar del 2000, después de años de restauración, la antigua basílica abrió sus puertas de nuevo, ahora como “Templo Expiatoria a Cristo Rey”, con la vocación de ser un espacio especialmente para la adoración perpetua del Santísimo Sacramento.
A lo largo de esta semana, el Papa Benedicto XVI ha cumplido una de sus actividades apostólicas más desafiantes: el viaje a Tierra Santa. En ella, ha debido cargar sobre sus hombres, con gran humildad, el mensaje de una fe razonable que es capaz de tender puentes de paz.
El apelo del Papa sigue siendo un reto lanzado a las tres mayores religiones monoteístas: el reconocer que en su origen se encuentra un Dios misericordioso, que nos mueve a la compasión y a buscar responsable y razonablemente la paz. Descartando todo fundamentalismo, se reclama que la razón funcione como canal serio de diálogo, al mismo tiempo denunciando que no debe encerrarse en los marcos estrechos del inmanentismo dejando que la fe la abra a horizontes mayores.
Cada uno de los sitios visitados resulta emblemático. Podemos engarzar algunos fragmentos de sus mensajes. Visitando en Ammán, Jordania, el hospital Regina Pacis, ejemplo de concordia y apoyo entre personas distintas, declaró:
«El niño pequeño adquiere conciencia de sí al ser llamado por el amor de la madre… El significado de la sonrisa y de la total entrega de la madre es la respuesta suscitada por ella misma del amor al amor en la llamada al yo a través del tú. Y precisamente porque sabemos desde el principio que el tú de la madre no es el yo del niño, sino que ambos centros vibran dentro de la misma elipse del amor; porque conocemos también desde el principio que este amor es el bien supremo y absolutamente suficiente, más allá del cual no se puede esperar a priori nada más alto; porque en este yo-tú se encierra fundamentalmente (como en el paraíso) la plenitud de la realidad, y todo cuanto se puede experimentar más tarde, como desengaño, deficiencia y nostalgia ardiente es tan sólo derivación de aquel amor, precisamente por eso todo viene iluminado por el rayo de luz de este origen con una irradiación tan clara y pura que incluye en sí una apertura a Dios».
Son palabras de uno de los teólogos más célebres del siglo XX: Hans Urs von Balthasar. No dejó de ser sorpresivo que en uno de los manuales de Teología posteriores al Concilio Vaticano II –“Mysterium Salutis”–, la introducción al tratado sobre Dios buscara el camino de acceso a la realidad divina en el tono personalista “del tú humano al tú divino”, y ahí se presentara precisamente como primerísimo bosquejo del ascenso humano hacia Dios la experiencia fundamental del amor materno.
Sin duda, en la vivencia de esta realidad originaria toda persona encuentra el espacio para desarrollar su posicionamiento básico ante la vida y ante el mundo, descubre y confirma la seguridad del propio valor, despierta la confianza en la existencia. El calor transmitido por la mirada materna, desde la más tierna infancia, establece en buena medida las condiciones de la propia identidad. Es un dato conocido que un niño de brazos puede sobrevivir al hambre, pero no a la soledad. Desde esta base, no deja de ser conmovedor pensar en este enfoque aún más radical: la apertura del ser humano a la trascendencia cuenta también con el espacio de alteridad y de amor que genera esa mirada y esa sonrisa.
La contingencia sanitaria que estamos viviendo ha sacudido muchas de nuestras seguridades. Aunque los ritmos ordinarios suelen incluir información sobre acechanzas y peligros, provenientes tanto de acciones humanas como de la naturaleza, lo más común es que sigamos nuestra existencia cotidiana sin sobresaltos extremos. Ahora nos encontramos en una de esas poco frecuentes ocasiones en que los cambios nos toman desprevenidos.
Mucho se ha hablado sobre las reacciones que hemos podido ver y vivir, desde el pasmo de la incredulidad hasta la negación escéptica, la indiferencia, las elucubraciones fantasiosas, una cierta dosis de pánico y, gracias a Dios en la mayor parte de los casos, una responsable obediencia civil y atención social. De cualquier manera, la situación ha sido cuna para nuevas leyendas urbanas. Hemos conocido también nuevas versiones de la teoría del complot, muchas de ellas contradictorias entre sí. Inevitablemente hemos visto aparecer suspicacias de manipulación política y entronización de nuevos héroes, según algunas lecturas. A la vez ha surgido inesperadamente una multitud de expertos en cuestiones de salud. La creatividad humana se despliega tanto en las explicaciones insólitas que circulan en la red como en graciosos desahogos para conservar el buen humor.
Accediendo a medios de comunicación internacionales que normalmente consideraríamos serios, no puede menos que asombrar que nosotros, los alegres y simpáticos mexicanos, nos hemos convertido en apestados. Ha habido que lamentar incluso predicaciones religiosas que culpan a Dios de sacarnos de nuestros espacios seguros y entretenidos, o quien reclama que el brote mayor de la pandemia se encuentre ahora en una “ciudad perversa”.
Este espacio anhela ser una búsqueda compartida. Juan Pablo II decía que tenemos que dar el paso “del fenómeno al fundamento”. En el fundamento hay siempre buenas noticias: la de la vida humana, la de la dignidad de la persona, la de su trascendencia. Porque la realidad se nos presenta como un conjunto de VALORES por descubrir; porque la persona humana puede cultivarse en la VIRTUD; porque la mente se eleva hacia la VERDAD.
Soy ciudadano mexicano, discípulo de Jesucristo, sacerdote católico. Hoy tengo la bella misión de acompañar como rector a los jóvenes que se preparan en el Seminario Conciliar de México.
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